先生又说：“在夜气中生发的是良知的本体，因为没有掺杂物欲。学者要在事物纷扰的时候，也一直像在夜气中一样，这就是‘通乎昼夜之道而知’。”
先生曰：“仙家说到虚，圣人岂能虚上加得一毫实？佛氏说到无，圣人岂能无上加得一毫有？但仙家说虚从养生上来，佛氏说无从出离生死苦海上来，却于本体上加却这些子意思在，便不是他虚无的本色了，便于本体有障碍。圣人只是还他良知的本色，更不着些子意在。良知之虚便是天之太虚，良知之无便是太虚之无形，日、月、风、雷、山川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虚无形中发用流行。未尝作得天的障碍。圣人只是顺其良知之发用，天地万物俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物起于良知之外能作得障碍？”
【译文】
先生说：“仙家讲到虚，圣人怎么能在虚上增加丝毫的实？佛家讲到无，圣人怎么能在无上增加丝毫的有？但仙家讲虚，是从养生的角度来讲的，佛教讲无，是从脱离生死苦海的角度来讲的。在本体上去添加这些意思，就不是虚、无的本色了，对本体就有了障碍。圣人只是还良知以本色，而不添加别的意思。良知的虚，就是天的太虚，良知的无，就是太虚的无形。日、月、风、雷、山、川、民、物，凡是有相貌、形状和颜色的，都是在太虚无形中生发和活动的，不曾成了天的障碍。圣人只要顺应良知的生发作用，天地万物都在良知的生发作和活动当中，怎么会有个事物成为良知之外的障碍呢？”